傣族建筑，歷史悠久，類別繁多，歸納南起來，可分為住宅建筑、宮廷建筑、佛寺建筑、佛塔建筑、橋梁建筑、公共設施建建筑六大類。無論從建筑思想、建筑設計和建筑風格等方面看，每一種類別都自成體系，但又互相滲透、互相協(xié)調，都從不同的角度體現了傣族建筑的總體藝術特色，而受到世人的關注。

傣族建筑可分為住宅建筑、宮廷建筑、佛寺建筑、佛塔建筑、橋梁建筑、公共設施建筑六大類。

一、宮廷建筑

傣族宮廷，傣語稱“賀召”，即“召”居住的地方，泛指歷代“召片領”的住宅和辦事機構，以及明代以后各地傣族宣慰使、各勐土司的衙門。

由于傣族居住分散，各地生產發(fā)展水平不一致，物質基礎差距較大，因而各地的傣族宮廷建筑也不盡相同，，但從總體上講，凡是被稱為“賀召”的土司宮廷，建筑規(guī)模都比較宏偉、輝煌、龐大，形成較為完整的建筑群。若以建筑結構而論，則可以簡明地分為傣式干欄宮廷和中原樓閣宮廷兩大類。

傣式干欄宮廷以車里宣慰司署為代表，西雙版納各勐的土司廷也屬于這一類，，車里官慰使署坐落于景洪壩子東南，瀾滄江九龍灘邊，依山傍水，地勢險要，該地址傣語稱為“允帕罕”，意為“金巖之城”，有許多著名的動人傳說；該建筑物傣語稱為“賀召片領”，意為“召片領之宮”。據傣文史籍載：一世召片領叭真的宮殿，是建在今允景洪旁的曼景蘭，到了十七世紀前后，才移至今宣慰街即金巖之城“允帕罕”。保存到近代的“召片領宮廷”，漢語稱“車里宣慰司署”，傣語卻一直遵照傳統(tǒng)之俗，稱為“賀召片領”，是一巨大的傣式干欄建筑群，主要由宣慰司署、宣慰使議事廳、宣慰使住宅三部分組成。宣慰司署是召片領即宣霉慰使處理政務和接見重要官員的地方，是整個宮廷建筑的主體。木結構，瓦頂，整個建筑用了120棵圓形木柱，80多根橫梁，縱橫交織，構成一幢巨大的高腳干欄式樓房。樓頂旱六角形，樓身呈長邊四方形。四周以木板為壁，壁上雕刻有各種圖案。壁外留有一米寬的長廊，可沿壁而走，四壁相通。壁內是一寬敞的大廳，裝飾精美，設有各種等級的坐位；召片領接見重要官員時，均按其本人之等級對號入座。這一主體建筑，除了占地面積比普通竹樓大數倍，內部裝飾更精美外，其外部形狀跟普通竹樓沒有什么區(qū)別。因此，被稱之為傣式的干欄宮廷建筑。

宣慰使議事廳在宣慰司署前，也是一幢干欄式高腳樓房，但形狀與宣慰司署大樓略有不同，樓頂采用了折蠶式的兩層偏廈，第一層偏廈的斜度較大，第二層偏廈的斜度較小，形成一種逐漸展開的“人”字形風格，帶有泰國北部某些建筑的特點，可以說是傣族吸收了東南亞建筑藝術的象征。宣慰使住宅也就是召片領宿宮，在宣慰司署大樓之后，也是木柱、木樓、瓦頂，其外形跟普通百姓居住的竹樓一樣，只是柱子更高大，工藝更精湛，氣勢更雄偉。

上述三幢建筑物，跟其他一些附屬建筑連在一起，構成了一組完整的宮廷建筑群。因它們都不用磚石，沒有房墻，全都是高腳木柱。所以，被稱為“傣式干欄宮廷”。

盈江土司、芒市土司、盂連土司、耿馬土司和景谷土司的官廷，則是另一種模式，另一種風格。在建筑材料上，采用了磚木結構或土木結構，即磚墻、木柱、青瓦、木窗；在部局卜，采用了始于中原的內地官府衙門模式，即大門之前是照壁，大門之后是耳房，耳房之后才是四合院式的大廳；梁柱上的雕刻圖案，以傣族喜愛的大象、鳳凰、孔雀為主，但也有中原喜愛的龍、獅和其他圖案。據載，這一類土司宮廷，大都是請內地的漢族技術人員和工匠幫助設計建筑的，雖然繼承和吸收了某些傣族建筑傳統(tǒng)，但無論在結構和形式上都屬于內地風格。所以，被稱為中原式的樓閣宮廷。

民族建筑是民族總體文化的一個重要組成部分，是民族智慧最顯著體現之一。傣族的宮廷建筑，有的吸收了東南亞的建筑藝術，有的吸收了中原的建筑藝術，說明了傣族是個很善于吸收來先進文化的民族。

二、佛寺、佛塔建筑

佛寺，西雙版納傣語稱“洼”，德宏傣語稱“莊房”，有的地方翻譯為“緬寺”，含有從緬甸傳來的寺廟之意。近代，經佛學部門及有關專家規(guī)范后，統(tǒng)稱為佛寺。

傣族的佛寺，數量眾多（基本上每一個寨子有一座），大小不一，造型各異，豐富多彩，是傣族整個建筑文化中最富有民族特色的部分。

以建筑規(guī)模而論，無論是大小佛寺，都由佛殿（傣語稱為“維漢”）、僧舍（傣語稱為“烘”）、藏經亭或僧侶晉升亭（傣語稱為“窩樹”）三部分組成，級別較高的佛寺，還有聽經廳、長廊和寺門。形成一個完整的建筑群。

佛殿是整個佛寺的核心建筑，高大雄偉，外形不統(tǒng)一，視各地建筑設計師的設計才能和風格而定：有臺階折疊式的，如景洪曼賽大佛寺；有并排“丁”形式的，有圍欄式的，如勐罕的曼春滿大佛寺；有兩檐歇山頂多邊折疊式的，如勐遮曼短大佛寺；也有中原樓閣式的，如芒市大莊房和景谷的遷糯大佛寺?？傊ㄖY構多種多樣，建筑形式豐富多彩。然而，外部形式雖然不統(tǒng)一，各有風采，但殿內的設置卻又基本一致。大都是佛殿內的正中靠右處，設有一蓮花佛臺，臺上供奉著一尊高大的釋迦牟尼塑像；塑像頂端和四周有幔帳、佛幡等陳設；殿內的右側，沿墻壁設一長形平臺，高約二尺余，是眾僧侶誦經朝佛的位置；佛寺四周有圍墻，墻上繪著各種壁畫，內容包羅萬象，主要有釋迦牟尼成佛圖、佛本生故事和一些民間傳說。由于佛殿是眾僧侶和眾教徒進行佛事活動的主要場所，因而比較寬敞高大，勐級以上的佛寺大殿，建筑面積一般都在七八百平方米，普通佛寺的大殿，最小的面積也在四五百平方米左右。以建筑材料而言，大都是磚木結構，即木柱、木梁、瓦頂、磚墻。

傣族的佛寺，數量眾多，較有名的有車里宣慰街大佛寺、曼聽洼巴姐佛寺、勐海城子大佛寺、勐海曼噴大佛寺、德宏芒市大佛寺、景谷遷糯大佛寺、勐連城子大佛寺等。早期建造的佛寺，由于年代久遠，多次遭到破壞，資料大都已經遺失，有關建寺年代、建寺資金，以及設計施工過程，均難以考查。目前只從出土文物中，知道“勐海大佛寺建于祖臘歷九年（公元647年），勐海曼噴大佛寺建于祖臘歷十六年（公元654年）。當然，這也只是一種推論，是否確切，有關專家仍在研究考證。晚期建造的佛寺，資料更較為完整，例如景谷遷糯大佛寺，不僅有文字記載，還有其他文物佐證，其建造年代更較為確切。

傣族地區(qū)，佛塔林立，金光閃閃，與青山翠竹相映生輝，呈現出一種獨特的地方民族景色。

據文獻載，建塔之俗源于印度，是佛教徒為了分散保存釋迦牟尼的“舍利”而在各地興建起來的建筑物。后佛教經斯里蘭卡、東南亞傳人我國傣族地區(qū)，建塔之俗也隨之在我國傣族地區(qū)興起。由于這一原因，傣族地區(qū)所建的塔，都與釋迦牟尼的傳說、佛教的典故，以及當地重要的佛寺活動有關。

傣族地區(qū)究竟有多少佛塔，無確切數字，據文物管理部門統(tǒng)計，僅西雙版納地區(qū)已列為文物的佛塔便有近百座，德宏、景谷、孟連、耿馬、雙江等地區(qū)的佛塔，目前尚未全面統(tǒng)計，加在一起最少也近千余座。這些數量眾多的佛塔，以建筑材料而言，多數屬磚石結構，實心，表面涂石灰涂料，繪彩貼金，少數屬磚木結構，即底部由磚石砌成，上部用木料架成；以建筑平面而言，有方形塔、圓形塔、六邊形塔、八邊形塔、十二邊形塔、折塔等；以塔的建筑規(guī)模的組合而言，有單塔、雙塔、三塔、五塔、群塔等。由此可見，傣族佛塔，種類繁多，形狀各異，千姿百態(tài)，體現了傣族佛塔建筑設計的多樣化，以及佛塔建筑藝術的豐富多彩。

由于數量眾多，難以全面描述，只能選其具有代表性的建筑，作如下介紹。

1．塔莊勐

傣語譯音，勐指地方或壩子，莊是“尖頂”或“最高點”，塔莊勐，意即景洪壩子最高點之塔，包含有最神圣、最重要或社地位最高之意。坐落于西雙版納州景洪縣原宣慰街召片領宮殿背后的曼勒山上。建塔年代不詳。傳說是釋迦牟尼涅槃后，佛的子弟“帕雅阿索”派“阿臘憨打”于佛歷20年（公元前300年）主持修建的。又相傳，塔下有一地宮，宮內有一寶盒，盒內裝著釋迦牟尼佛的頭蓋骨灰。因而更為神圣，名傳四方，在東南亞佛教徒中也頗有影響。據地方志《南四本勐景洪》載，此塔初建時僅高二米余，后經歷代召片領多次復修，才逐漸增高。現存之塔高約十余米，磚石結構，塔基正方形，高0.5米，塔身分上下兩部分，下部呈須彌座式環(huán)狀體加折疊，上部由十瓣復鐘置于下半部須彌座的頂端，塔剎呈“串”字形，一節(jié)比一節(jié)小，以寶瓶飾塔頂。據有關部門鑒定：屬“率堵坡”式佛塔建筑，源于印度。此塔建筑設計獨特，塔形雄偉美觀，被民眾列為景洪地區(qū)“九塔十二城”中的“九塔之首”，不僅是佛教徒的朝佛圣地，同時也是西雙版納地區(qū)的一大景觀。

2．樹包塔、塔包樹

這是傣族最獨特的佛塔建筑。德宏瑞麗縣有兩座，景谷自治縣也有兩座。其中以景谷自治縣勐臥大佛寺前的“樹包塔、塔包樹”最為壯觀、最具有代表性。從佛塔建筑的模規(guī)與組合而言，此屬雙塔建筑，一左一右，兩塔之間，相距約六七十米，平行屹立在佛寺大殿之前，十分觀壯。

雙塔均為磚石結構，實心。塔基呈四方形，  全用褚紅石塊精工砌成，上有各種鳥獸浮雕圖案，高約兩公尺余：塔身呈圓形，用磚石砌成，形成多層塔階，由下向上逐漸縮小。左塔之頂植一菩提樹，樹根向外生長，樹干向下低垂，樹根和枝葉將大部塔身團團圍住，因而稱之為“樹包塔”；右塔之頂同樣植一菩提樹，但樹的根須全部插入塔心，一絲也不外露，高大的樹干從塔尖而起，直插藍天，故稱之為“塔包樹”。

“樹包塔、塔包樹”是傣族在佛塔建筑上的一種獨特的創(chuàng)造，具有較高的研究價值。就佛學的角度而言，菩提是佛陀借以修身成佛的寶樹，傣族視為是釋迦牟尼成佛前的化身，而塔則是佛的“舍利”，即佛涅槃（逝世）后的骨灰?！皹浒?、塔包樹”的設計者，巧妙地將菩提與塔結合成一體，也就是將佛的生前化身和涅槃后的“舍利”結合成一體，使佛教徒既能朝拜菩提，又能朝拜舍利，達到了兩全其美之目的，這對研究佛教的教義和傳教方式都具有重要意義。從建筑設計和建筑技術而言，為何會出現這樣的奇觀：是建塔時就有意在塔頂上植下菩提樹苗，還是建塔之后菩提的種子偶然落在塔頂而自然生長出樹來？再者，菩提是高大喬木，樹干和樹根都很粗大，茂密粗大的樹枝重萬余斤，塔身為何支撐得??？粗大的樹根插入塔心，而塔心也不破裂、坍塌，最后更值得一提的是，塔和樹都有三百多年的歷史，為何無土栽培之菩提經歷了這樣漫長的時間而常綠不衰？為何承受萬斤重壓的佛塔經歷了如此漫長的歲月而不倒？這一切都蘊藏著傣族人民的建筑智慧和建筑才能。因此，具有研究傣族古代建筑思想、建筑設計、建筑技術的重要價值。

三、民居——干欄式竹樓

傣家人住竹樓，已經有一千多年的歷史可考了，這是南亞的濕熱氣候造成的。唐代樊卓所著《蠻書，名類第四》中曾有簡略記述：“茫蠻部落······樓居，無城郭，或漆齒。皆衣青布褲，藤篇纏腰，紅繒布纏髻，······婦人報五色婆羅籠?！边@里所指的茫蠻部落即今西雙版納一帶。

傣族的竹樓就是史書中稱的“干欄”，說他們“樓居無城郭”?！案蓹凇币辉~由古越人對房屋的稱呼演變而來，至今壯、布依、傣等民族對房屋的稱呼都與“欄”的發(fā)音有淵源關系。些民族的“于欄”當與河姆胯出十的“干欄”一脈相承。傣族所以長期保留這種古老的居住形式，與他們所處的地理環(huán)境有密切關系。因為是亞熱帶平壩區(qū)，地勢低洼潮濕，天氣悶熱，又常有虎、豹、蟲、蛇侵襲，這種古老的居住形式就保留下來了。

傣家人的竹樓是壩區(qū)類型，由于天氣濕熱，竹樓大都倚山傍水；村外榕樹蔽天，氣根低垂；村內竹樓鱗次比，竹籬環(huán)繞，隱蔽在綠蔭叢中。

西雙版納的竹樓面積一般為六七十平方米，是正方形形的；樓板距地面約2.5米。竹樓的梁、柱用木料，房頂用茅草覆蓋，墻壁、地板都是用的竹子；竹墻的孔隙很大，通風透光。樓頂成“A”字形，兩面的坡度較大，從外表看，竹樓是“合”形；分上下兩層，樓上住人，樓下無圍墻，是拴攔牲畜、家禽、放大農具、舂碓和織布機的地方，婦女在這里紡線織布和納涼。樓梯一般為九級，是在竹樓的一端；上樓后，先是走廊，正面為陽臺，是洗曬衣物、放水缸、洗米、腌菜和洗漱的地方。室內以竹墻隔成兩部分，外為堂屋，內為臥室。堂屋有火塘，是做飯、燒菜、煮茶、吃飯、喝茶和招待客人的地方；竹墻上掛有小農具、背包和書籍，堂屋里寬敞整潔。臥室呈長方形，有兩道門與堂屋相通；一家?guī)状送右皇遥囟P，一人一鋪，每鋪都有熱子和蚊帳，蓋被子或毯子，并有一個盛衣物的竹編箱，放在鋪邊上。他們睡覺是有規(guī)矩的：山的方向為上，河的方向為下，一個村寨，或處于相同方位地勢幾個村寨的人睡覺時，頭都朝向高處，即一個方向。在一個家庭中，如有已婚兒子又有招來的女婿時，做父母的必須睡在中，兒子、媳婦睡在里邊，姑娘和女婿睡在外邊，就是靠樓梯的一端；有的地區(qū)則是長輩睡在里邊，因為里邊為上，晚輩依次睡在外邊，表示對長者的尊重。妻子一定要睡在丈夫的左邊?？腿吮仨毎研撛谕膺?，才能進竹樓，但不能進入主人的臥室，如果住宿，必須睡在堂屋中固定的客人睡處。

瑞麗、孟定傣族住的竹樓，樓腳高，面積大，呈長方形，分里外兩室（段），里邊面積較小，僅供全家人住宿之用，其他人不得入內。外室寬大，是做飯、用餐、待客和全家人活動的地方。盈江、梁河、潞西傣族主要住用竹、土坯、木和草蓋的平房，房內有床和家具陳設。他們的共同點是注意環(huán)境和個人衛(wèi)生，走到村寨，整潔給人的印象很深。這一帶的傣族，新房蓋好后，必須舉行一種進新房的儀式：寨內老人在新房內把門關閉，權做主人。新房主人全家則在門外，男主人背著犁，，捧著禮物，女主人背著娃娃，抱著衣物朝門里跪拜；小青年牽著牛，姑娘挑著水站后邊。男主人向屋內問道：“主人在家嗎？”答道：“在家”，并問：“你們從哪里來，是好人還是壞人，有什么事？”男主人答道：“我們從怒江上游下來，我們是好人，想借主人一塊寶地住下，好好種田過日子?！澳蔷瓦M來吧?！边@一特殊儀式，清楚生動地說明這一帶傣族遷徙的路線。

為什么傣家人都愛住竹樓不愿住平房呢？元代李京在《云南志略》中已經作了答復，該書說：“金齒百夷······風土下濕上熱，多起竹樓，居瀕江，一日十浴?！痹瓉碇駱堑拿钣檬窍驴杀軡瘢峡杀軣?，瀕臨江畔，還可一日十浴。

近幾年來，傣家的竹樓已發(fā)生很大變化，多數竹樓已改為木樓或竹木結構的樓房，茅草蓋頂已改為木板蓋頂或瓦頂；掌房周圍也要裝木欄干，可以憑欄眺望小園幽徑，樓房開玻璃窗，懸掛美麗的窗簾給古老的竹樓抹上了現代的色彩，又別有一番情趣。